Peter Östlund, nato nel 1951, lavora con immagini e filmati dagli anni ’80. Dopo aver studiato cinematografia all’Università, ha girato film in più di 35 paesi e continua ancora oggi la sua attività sia come regista che come fotografo.
Ha lavorato in alcuni degli ambienti più remoti e difficili del mondo: in Siberia, documentando gli sciamani attraverso film e fotografie; sullo stesso argomento in Burkina Faso; e nel Congo orientale (RDC), dove ha lavorato come direttore della fotografia in un film che ritrae il lavoro del dottor Denis Mukwege. Sempre al limite, sempre lontano dai sentieri battuti del turismo.

Il cinema e la fotografia sono sempre stati la sua passione. Il suo lavoro come direttore della fotografia ha costituito una parte della sua arte, mentre la sua fotografia si è evoluta lungo un percorso parallelo, sempre alla ricerca di un approccio diverso, evitando i soliti sentieri battuti. In entrambe le discipline, cerca ciò che si nasconde dietro lo schermo o la carta fotografica. Questo spesso si traduce in sequenze lente nel cinema e in una risoluzione più bassa nella fotografia, lasciando spazio allo spettatore per scoprire il significato da sé.

Per Peter, la fotografia stenopeica è un modo per esplorare il movimento nell’immobilità. Crede che la nitidezza sia sopravvalutata, che possa bloccare l’accesso all’immagine interiore nella mente dello spettatore. Troppi dettagli possono interrompere l’esperienza, lasciando l’immagine solo in superficie. La mente deve essere invitata a riempire gli spazi vuoti, per creare qualcosa di veramente significativo.

Il suo approccio è in sintonia con il movimento pittorialista dei primi del XX secolo. Quando le fotocamere Kodak resero la fotografia ampiamente accessibile, gli artisti iniziarono a cercare modi per reintrodurre l’emozione e l’interpretazione, spesso riducendo i dettagli e abbracciando la stilizzazione. Alcuni addirittura graffiavano, sottoesponevano o sperimentavano con i loro negativi per riscoprire il mistero e l’atmosfera.

Peter ha anche una filosofia dell’arte più ampia: l’arte, suggerisce, è diventata essenziale per gli esseri umani man mano che ci allontanavamo dalla natura. Finché siamo un tutt’uno con la natura, non abbiamo bisogno dell’arte, perché la natura stessa è la forma più pura di arte. Ciò che cerchiamo attraverso la creazione e l’esperienza dell’arte è un ritorno a qualcosa di semplice, elementare e profondo come la natura stessa.
Quando l’arte ricorda la sua origine, si inclina verso la quiete. Smette di descrivere il mondo e inizia a respirare con esso. Ogni immagine vera è una sorta di ascolto, un dialogo tra la luce e l’invisibile. Più lento è lo sguardo, più si avvicina al ritmo della natura.